J’étais à Lyon vendredi et samedi dernier pour la première étape d’une tournée consacrée aux pratiques d’éveil du bouddhisme engagé. Ces pratiques suscitent parfois une certaine gêne dans les auditoires bouddhistes. Deux arguments reviennent de façon récurrente qui, de mon point de vue, signent une difficulté à penser les métamorphoses nécessaires. Le premier : Prendre soin du monde (l’engagement) n’est pas une réponse appropriée, il suffirait de méditer pour que tous les changements adviennent. Le second : la pratique du dharma n’a rien à voir avec l’engagement.

L’argument de la méditation qui sauverait le monde a parfois les accents de la pensée magique ; en tout cas, il relève d’une incompréhension des mécanismes de la fabrication des violences actuelles. Cette incompréhension est naturelle. Dans sa fuite en avant, le système marchand secrète une violence destructive, mais en même temps il a besoin de produire les conditions d’ignorance des mécanismes en jeu et/ou de juguler les pensées alternatives. Je suis frappé comme nombre de personnes que je rencontre, plutôt des méditants d’ailleurs, témoignent de plus en plus spontanément d’une réelle souffrance au travail. Leur vie est saturée de souffrance. Ils peinent. Le système, lui, ne médite pas, pas plus que Monsanto ou d’autres entreprises qui endommagent la Terre et tous les êtres qui vivent. Dans leur vision totalitaire, la méditation est maintenant utilisée comme un nouvel outil de protection au service de la violence des systèmes. Ils disent : ce n’est pas nous le problème, c’est vous le problème, si vous étiez plus adaptatif, tout irait bien. Je le crois, nos réponses doivent être autrement lucides et engagées, tout en puisant dans la non-violence et la bienveillance. Bienveillance et engagement ne sont pas contradictoires, bien au contraire.

Le second argument mérite une réelle attention puisqu’il touche à la signification même du dharma. De nombreux bouddhistes envisagent les enseignements du Bouddha comme un système dogmatique, où ma souffrance s’expliquerait par mes réincarnations passées. Tout se passe dans ma tête et l’extériorité n’est que la manifestation de mes névroses intérieures. Effectivement, dans ce cas, un engagement dans mon environnement ne ferait pas beaucoup sens. À l’inverse, d'autres envisagent le dharma comme un dispositif de changement dont les principes directeurs sont l’amour et la compassion (alléger la souffrance et relever les causes de la souffrance) ; m’engageant dans le monde, je me métamorphose et il se métamorphose. Ces deux visions ont toujours coexisté dans le bouddhisme et son histoire est aussi le fruit de cette tension. Vous l’aviez compris, j’ai déjà fait mon choix.

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