Pour les semaines à venir Version imprimable

Cher.e.s ami.e.s,

Je suis heureux de vous retrouver pour cette rentrée. Je prends mon bâton de pélerin.

Je visiterai plusieurs villes dans le cadre d'une tournée "Le bouddhisme engagé en France":

- À Lyon, le 6 octobre 2017 (conférence). Informations et inscription (clic).
- À Lyon, le 7 octobre 2017 (atelier). Informations et inscription (clic).
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À Nantes, le 15 octobre 2017 (atelier). Informations et inscription (clic).
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À Paris, le 22 octobre 2017 (atelier). Informations et inscription (clic).
- À La Rochelle, le 27 octobre 2017 (conférence). Informations et inscription (clic).
- À La Rochelle, le 28 octobre 2017 (atelier). Informations et inscription (clic).
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À Marseille, les 11 et 12 novembre 2017. Informations à venir.

Plusieurs personnes souhaitent mettre en place dans leur ville des programmes de formation à l'engagement social dans une perspective bouddhiste : à Lausanne, Lyon, Marseille, Nantes, Paris et Pau. Je suis à leur / à votre / disposition. Informations (clic).

J'animerai un atelier sur la justice restaurative à Paris le 17 septembre 2017. Informations et inscription (clic).

J'animerai un atelier de cuisine zen au Mans le 24 septembre 2017. Informations et inscription (clic).

J'animerai une journée de méditation à Paris le 8 octobre 2017. Informations et inscription (clic).
J'animerai une journée de méditation à Nantes le 14 octobre 2017. Informations et inscription (clic).

À très vite!

S'asseoir tout simplement Version imprimable

Mon nouveau livre publié par les Éditions du Seuil, S’asseoir tout simplement. L’art de la méditation zen est paru. Le prix public est de 15 euros.

Vous pouvez le commander chez votre libraire habituel ou auprès de l’association Un Zen Occidental.


La quatrième de couverture

"S'asseoir, tout simplement" est une célèbre formule de la tradition zen pour décrire la méditation. Sa limpidité dit pourtant l'exigence d'une transformation de soi. Dans l'assise méditative, en effet, le pratiquant est invité non seulement à se désencombrer, mais à se défaire inconditionnellement des peurs et des jugements qui colorent la réalité, pour vivre une expérience d'unité et de simplicité.

Cet ouvrage passionnant est le premier à décrire l'expérience subjective de la méditation. Répondant aux nombreuses questions que le néophyte comme le pratiquant avancé peuvent se poser sur la posture physique, l'attitude mentale, les différentes techniques, la relation avec le maître, il décrit minutieusement, comme cela n'avait jamais été fait, les mécanismes psychologiques qui empêchent ou permettent l'expérience méditative.

Alors que la méditation bouddhiste suscite un réel engouement, notamment par le développement d'une forme simplifiée et laïcisée de celle-ci, la pleine conscience, l'auteur propose également une réflexion critique sur ce nouveau phénomène de société à partir de sa propre expérience de méditant.



Les premières lignes du livre

En 1988, j'étudiais le zen au Japon en compagnie d'autres pratiquants européens. Voyageant de temple en temple, nous arrivâmes au monastère d'Eiheiji dans la préfecture de Fukui, au nord de la grande île de Honshû. Bâti sur les pentes d'une montagne, cet immense monastère est l'un des deux sièges de l'école sôtô, la principale école du zen au Japon. L'abbé était alors un moine respecté du nom de Niwa Renpô. À l'époque, il était également le supérieur général de l'école. Les moines nous avaient avertis : Renpô, qui était âgé de plus de quatre-vingts ans, venait de subir une lourde opération chirurgicale. Il ne pouvait se joindre aux activités quotidiennes du monastère et nous ne pourrions le voir. Il se reposait dans ses appartements tout en haut de la montagne. Après quelques jours, nous fûmes malgré tout autorisés à venir brièvement le saluer, car nous le connaissions, nous l'avions rencontré quelques années auparavant en France. Une consigne nous fut cependant donnée : en sa présence, nous ne devions pas nous incliner ; le protocole supposerait qu'il en fasse autant et son état ne le permettait pas.

Le lendemain, par des corridors de bois serpentant sur le flanc de la montagne, nous rejoignîmes un salon attenant à ses appartements privés. Quelques minutes passèrent, puis le vieux maître entra dans la pièce, soutenu par deux assistants. Il leur parla à voix basse, si basse qu'elle nous était à peine audible. Un flottement se fit sentir. Finalement, je compris : Renpô souhaitait se prosterner devant nous et demandait que l'on étende l'étoffe que l'on utilise à cet effet. Dans la voie des éveillés, se prosterner réclame de se jeter de tout son long dans un geste d'abandon, ordinairement devant l'image d'un bouddha. Mais la parole du maître ne se discute pas et l'un des assistants étendit la pièce de tissu. Deux personnes furent nécessaires pour l'aider à s'accroupir lentement, très lentement, jusqu'à ce que son front puisse toucher terre. Le relever fut terriblement laborieux. Dans la tradition zen, les prosternations vont par trois, et deux fois encore il fallut l'aider. À la fin, il repartit précautionneusement aux bras des moines, vieillard frêle et vacillant, sans avoir prononcé d'autres mots. Tout ce temps, nous étions restés debout, muets et immobiles. Quel choc ! Il était impensable qu'un homme malade et âgé puisse se prosterner de la sorte, encore plus s'il était le chef suprême de l'école sôtô et nous des étrangers qui n'étions rien, tout au plus des pèlerins de passage. Mais l'abbé avait puisé dans la vaillance et la tendresse, et toutes les attentes, toutes les convenances s'étaient brisées – d'un coup. Souvent, je me demande si mes compagnons de voyage se souviennent de la scène, tant ma vie a été renversée ce jour-là. D'un geste, un homme avait pu m'introduire à l'inconcevable, me laissant l'âme nue.



Photographie : Niwa Renpô (1905-1993).

Se soucier du monde Version imprimable

Je publie un nouveau livre aux Éditions Almora, Se soucier du monde. Trois méditations sur le bouddhisme et la morale. 96 pages au prix de 12,50 euros. Lire la présentation. Vous pouvez le commander sur le site de l'association Un Zen Occidental et bien entendu chez votre libraire habituel.

Un extrait :


Le Livre des moyens habiles narre l’histoire d’un capitaine de bateau nommé Grande Compassion. Cinq cents marchands sont embarqués sur son navire pour un long périple. Une nuit, une divinité apparaît en songe au capitaine. Elle lui révèle qu’un méchant homme lui aussi embarqué à bord s’apprête à tuer les marchands qui ne sont autres que des bodhisattvas promis à l’éveil. Sept jours durant, Grande Compassion demeure silencieux, plongé dans les affres intérieures. Finalement, n’entrevoyant pas d’autre issue morale, il tue le méchant, acceptant d’endurer les souffrances des destinées infernales. La puissance de sa motivation lui assure cependant une autre rétribution, puisque Grande Compassion n’est autre que le Bouddha Shâkyamuni dans l’une de ses précédentes vies. Comme l’avait prédit la divinité, les cinq cents marchands devinrent des bouddhas éveillés. Quant au méchant, il renaît parmi les dieux. La transgression largement valorisée, puisque les conséquences sont positives pour l’ensemble des protagonistes, est assimilée dans le texte à un moyen habile (upâya). Le moyen habile est l’habileté réservée aux plus adroits des disciples du Bouddha propre à révéler la profondeur du dharma et à convertir le cœur des êtres.

La pièce peut paraître justifier le meurtre sous couvert d’arguties, ou simplement que la fin justifie les moyens. Il faut cependant se garder d’y lire un code de conduite, comme si la transgression pouvait devenir une nouvelle règle dans l’ordinaire des jours. Le souci du monde plonge Grande Compassion – au nom si emblématique – dans l’indécision. La semaine entière est un temps moral qui lui permet de décider et d’agir souverainement. Dans ce retrait, il contemple ses motivations et comment elles enveloppent la situation. Il mesure ses propres aptitudes. En se soumettant aux conséquences de ses actes, il se sait responsable (la responsabilité entendue ici comme une habileté à répondre à une situation). On ne saurait trop méditer que les enseignements du Bouddha sur les moyens habiles se présentent systématiquement sous la forme d’apologues ou de paraboles, jamais de règles. Ils n’ordonnent rien, ils n’offrent même pas d’exemple. Il est peu probable, en effet, que nous soyons à notre tour confrontés à l’abîme de tuer un méchant homme pour en sauver cinq cents. La narration, ici, excède la réalité. Ces formes dramaturgiques, excessives, arrachent le lecteur à la myopie du quotidien pour en appeler à une autre vision de l’à-venir. Évidemment, dans son ordonnancement, dans ses choix, la narration possède une dimension prescriptive, mais elle n’offre pas de règle. Le lecteur n’a pas à imiter Grande Compassion mais à imaginer son épreuve. Tout comme lui, il est engagé dans un long périple. Il peut succomber et croire que la vie n’est qu’une existence ballottée par les flots, que l’ordre apparent peut immédiatement virer au chaos. Il peut aussi imaginer qu’il est responsable de la vie. La vie, alors, se transfigure en voie.


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Le kesa conforme au dharma. Volume 1 Version imprimable

Le kesa conforme au dharma. Volume 1. Trois textes secrets sur le kesa.

Traduits et annotés par Éric Rommeluère, Éd. Les Nuages blancs, 2014. 112 pages, 11 euros. ISBN : 978-2-9547923-0-9. Le livre est disponible.

Je débute la publication de traductions françaises d’ouvrages japonais consacrés au kesa, la robe des moines et des moniales bouddhistes. Dans ce premier volume, je propose la traduction annotée de trois textes secrets écrits au XIXe siècle. Ces textes détaillent la confection, les tailles, les patrons et les couleurs du kesa cousu selon la tradition nyohô ("conforme au dharma"). Les maîtres zen Kôdô Sawaki (1880-1965) et Ekô Hashimoto (1890-1965) sont les deux grands héritiers de cette tradition du kesa qui s’est transmise au Japon dans les écoles de discipline monastique ainsi que dans l’école sôtô.

Il s’agit de :

- Le Document de transmission sur la robe bouddhique de Chikyô risshi ;

- La robe conforme au dharma des Mûlasarvâstivâdin de Shitateya Rihei ;

- Les Secrets des procédés de teinture des trois couleurs conformes au dharma de Kuredo Kaishin (1839-1920), abbé du temple de Kôkiji.

Ces trois textes se trouvaient en possession du maître zen Kôdô Sawaki sous forme manuscrite. Alors qu’il donnait une conférence sur le kesa dans la ville de Nagoya à la fin de l’année 1931, un moine les recopia. Ils furent ensuite intégrés dans un ouvrage intitulé La robe et le dharma des bouddhas et des patriarches publié en 1934 par le temple zen sôtô d’Hokkeji à Osaka. Ce recueil réunit les textes qui servaient alors de supports d’étude dans les cercles réunis autour des maîtres zen Kôdô Sawaki et Ekô Hashimoto.

Vous pouvez commander le livre auprès de l'association Un Zen Occidental (paiement sécurisé Paypal par carte bleue ou carte Visa, suivre le lien en bas de page) ainsi que sur Amazon.fr au prix public de 11 euros + frais d’envois.


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Le bouddhisme engagé Version imprimable

Le livre sort en librairie ce jeudi 28 février.



Le bouddhisme engagé
aux Éditions du Seuil. 192 pages, broché 21 x 14, 18 euros, ISBN 978-2021003833.

Qu’est-ce que le bouddhisme engagé ?

Dans ses formes traditionnelles, le bouddhisme considère la souffrance comme la manifestation d’une angoisse existentielle. Ses enseignements et ses méthodes sont autant de propositions pour en défaire les mécanismes mentaux. Depuis plus d’un siècle cependant, influencés par les conceptions modernes de l’aliénation et de l’émancipation, de nombreux bouddhistes ont élargi leur regard aux mécanismes sociaux de la souffrance. Un nouveau courant de pensée est apparu que l’on qualifie communément de bouddhisme engagé.
Incarné par des personnalités comme Thich Nhat Hanh, qui forgea cette expression dans le contexte de la guerre du Viêt-nam, ou le XIVe dalaï-lama, qui propose lui aussi un bouddhisme social, humaniste et non violent, ce courant tisse aujourd’hui une invisible toile qui transforme et modèle l’ensemble des traditions bouddhistes d’Orient et d’Occident. Il exprime une position novatrice : un bouddhiste peut (ou mieux doit) s'engager dans la vie politique, économique ou civile afin de concrétiser un idéal de société juste et équitable, quitte, et c'est là une nouveauté, à s’opposer aux structures établies. Au cours de l’histoire, les moines bouddhistes se sont en effet le plus souvent constitués en communautés de retraitants et rares sont ceux qui ont remis en cause les systèmes politiques dans lesquelles ils évoluaient, même les plus despotiques.
Peut-on cependant se contenter d’enseigner une religion lorsque aujourd’hui encore une grande partie de l’humanité ne mange pas à sa faim, n’a pas de toit où s'abriter et n’a toujours pas accès à l'éducation ? Les bouddhistes ressentent désormais qu’ils doivent également répondre à une souffrance plus globale que la simple souffrance psychologique ou existentielle ; il leur faut aussi affronter les inégalités sociales, les problèmes matériels, les questions économiques et les oppressions. Se changer soi-même et changer le monde ne sont plus que deux facettes d’un même projet.

Le livre est divisé en trois grandes parties :

- Une présentation développée du bouddhisme engagé, ses origines, ses tendances, son hétérogénéité, ses figures contemporaines comme le XIVe dalaï-lama ou le moine vietnamien Thich Nhat Hanh.
- Un questionnement sur le bouddhisme engagé, ses promesses, ses paradoxes et les difficultés qu’impliquent l’intégration de perspectives sociales.
- Une méditation sur la possibilité d’un engagement face aux grands défis contemporains (les questions économiques, politiques et écologiques), puisant dans les enseignements bouddhistes ainsi dans d’autres courants de pensée contemporains comme l’éthique du care.

Attachée de presse (Seuil) : Catherine Hermann, chermann@seuil.com.

Vous pouvez le commander sur Amazon.fr ou Fnac.com. Vous pouvez aussi le commander directement en ligne au prix public de 18 euros + 2,99 euros de frais de port (uniquement pour la France Métropolitaine, système sécurisé Paypal, opération gérée par l'association Un Zen Occidental).



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Trois ateliers pour comprendre la souffrance à Paris Version imprimable

Au cours du premier semestre 2013, la communauté Patience et Douceur, le groupe parisien de l’association Un Zen Occidental, propose des ateliers d’information/formation. Le thème de la souffrance a été retenu et sera décliné lors de trois ateliers programmés aux dates suivantes :

· Souffrance au travail : 9 février 2013
· Souffrance animale/végétarisme : 20 avril 2013
· Souffrance et handicap : 15 juin 2013

Un ou plusieurs intervenants spécialistes des différents thèmes abordés seront invités lors de ces ateliers. Les rencontres se dérouleront en trois parties : information, formation, questions/réponses.

Atelier « Souffrance au travail »

Date, horaires : samedi 9 février 2013 de 14H30 à 17H30 :

Lieu : Atelier Papillon – 80 rue Philippe de Girard – 75018 Paris. Métro : Marx-Dormoy (ligne 12) ou La Chapelle (ligne 2). RER : Gare du Nord (ligne B ou D).

Les intervenants :
Olivier Tirmarche et Emmanuel Gradt.

Olivier Tirmarche est docteur en sociologie, enseignant à Sciences Po, et consultant en entreprise. Son activité consiste principalement à proposer des stratégies de changement organisationnel, destinées à améliorer la qualité de vie au travail. Olivier est l'auteur de « Au-delà de la souffrance au travail, clés pour un autre management », publié en 2010 aux éditions Odile Jacob.

Emmanuel Gradt est comédien et consultant en entreprise. Il est spécialisé dans la médiation, la gestion des conflits et la prise de parole en public. Son parcours singulier mêle art dramatique, psychologie du travail et expérience pratique de la gestion des ressources humaines.

Déroulement : L’atelier sera découpé en trois moments.
- Information : que signifie « souffrance au travail » ?
- Formation : sommes-nous causes de souffrance dans notre environnement professionnel ?
- Questions/Réponses : comment exercer sa responsabilité individuelle face à la souffrance au travail ?

Participation : L’organisation d’un atelier implique des frais de fonctionnement et plus particulièrement des frais de location de salle. Néanmoins, un montant précis n'est pas fixé. Il est proposé de participer financièrement de façon libre à cet atelier. Pour des questions d'assurance et de non-lucrativité, il est cependant nécessaire d'être ou de devenir membre de l'association Un Zen Occidental pour y participer.

Inscription, informations : joshu[at]
bouddhisme-zen-paris.net ou directement en ligne sur le site www.bouddhisme-zen-paris.net (rubrique « Activités »).

Le bouddhisme engagé Version imprimable

Je viens d’envoyer le manuscrit définitif de mon prochain livre, qui portera le titre de Le bouddhisme engagé, à mon éditeur. La date de parution est déjà fixée au mois de février 2013. Voici le texte de la préface dans sa version finale :

Notre vie est un immense défi à comprendre ce que nous sommes, des êtres humains à la fois fragiles et puissants, tantôt joyeux et tantôt désespérés ; un immense défi à entendre nos frères qui un jour s’aiment et l’autre s’entretuent ; un immense défi à apprécier un monde merveilleux et pourtant si sauvage et violent.

D’autres défis surgissent en ces temps incertains. Aujourd’hui, 1,1 milliard de personnes n’ont pas d’accès à l’eau potable. Chaque jour, vingt-cinq mille personnes meurent de faim. En 2050, la population mondiale dépassera neuf milliards d’individus alors que nous sommes aujourd’hui un peu plus de sept milliards. Au même horizon 2050, deux cent cinquante millions de personnes auront migré du fait des incidences directes ou indirectes du réchauffement climatique. En 2100, la moitié des espèces animales auront vraisemblablement disparu de la surface du globe. Nous connaissons tous peu ou prou ces chiffres démesurés et tant d’autres encore. Journaux et magazines relaient les chiffres et les superlatifs dans une inflation dont on ne sait distinguer si elle relève d’un heureux réveil des consciences ou d’un nouvel effet de dramaturgie dans le spectacle que la société se donne à elle-même. Nous ne savons plus que penser, que dire, que faire dans un monde où l’agir paraît de plus en plus difficile, saturés que nous sommes de complexité. L’homme de ce nouveau siècle est confronté à une nouvelle question, non plus penser l’individu et le collectif, la grande question qui agita l’Occident moderne du XVIIIe au XXe siècle, mais bien l’articulation du simple et du complexe. Nous sommes, chacun, l’un de ces sept milliards d’individus mis au défi par la complexification croissante du monde et l’ampleur des tâches à venir.

Notre champ d’action paraît pourtant bien limité. Finirons-nous par agir ou par renoncer ? Tel est le dilemme. Mais nous n’avons pas l’âme tourmentée de héros grecs antiques. Nous sommes des êtres ordinaires, de simples hommes et femmes de bonne volonté. Alors, dans l’ordinaire des jours, nous faisons comme si, ou tout au moins nous faisons ce que nous pouvons ou ce que nous croyons pouvoir faire à notre mesure. Notre véritable puissance s’exprime-t-elle là encore ? Certes, nous nous sentons concernés, par l’écologie, par un monde meilleur et solidaire, mais n’est-ce pas un peu trop abstrait ? Aujourd’hui même, nos pensées, nos gestes ne pourraient-ils être autrement plus libres, plus chantants et plus rayonnants ? Ne pourrions-nous imaginer, non pas de nous adapter aux changements actuels, mais d’être individuellement et collectivement le changement ? Ne pourrions-nous inventer de nouveaux exercices pratiques pour retrouver du champ et de la puissance ?

Ce livre aborde ces questions dans une perspective bouddhiste. Le bouddhisme n’est pas une abstraction, mais une exploration de l’humain. Dans leurs enseignements, les Éveillés (les bouddhas) invitent les êtres à ne plus persévérer dans la semi-conscience qui sait sans vouloir savoir. Sans relâche, ils les convient à prendre congé des compromis et des faux-semblants, à ne plus différer leur écoute et leur clairvoyance. Comment penser leurs instructions dans le contexte des multiples crises qui bouleversent désormais notre quotidien ? Pourraient-elles offrir des clés de compréhension ainsi que des outils et des méthodes pour y répondre ? Aujourd’hui même, la question peut encore faire débat. Pour quelques-uns, une minorité, la réponse ne peut être que négative, la vocation du bouddhisme serait d’ordre spirituel, il ne peut (variante : il ne doit) offrir de réponse qu’aux seules crises personnelles. Pour les autres au contraire, l’invitation des Éveillés à transfigurer les émotions, les sentiments et les perceptions nous engage nécessairement à prendre soin du monde. Le Bouddha Shâkyamuni appelait cette Terre Sahâ, ce qui signifie en sanskrit, l’ancienne langue sacrée de l’Inde, « le monde d’Endurance ». Il contemplait la foule des êtres confrontés aux difficultés, aux souffrances, à la maladie et à la mort qu’ils devaient tour à tour endurer. Pour eux, il n’aspirait qu’à transformer ce monde Sahâ en une Terre rayonnante de beauté.

Depuis plusieurs dizaines d’années, un mouvement informel se trouve à la pointe de cette vision. Des bouddhistes de tous horizons se reconnaissent dans un vaste mouvement connu sous le nom de
bouddhisme engagé. Cette dénomination résonne comme une profession de foi : l’exercice de la voie du Bouddha, loin de se limiter à une pratique personnelle ou intimiste, réclame d’investir de nouveaux horizons afin d’apporter des réponses concrètes aux défis contemporains. Quelques figures internationales se sont détachées par leur stature et leur destin personnels, qu’il s’agisse du maître vietnamien Thich Nhât Hânh ou du XIVe dalaï-lama. Les enseignements multiséculaires dont ces moines sont les héritiers ne forment pourtant pas une doctrine sociale, économique ou politique. Ils n’ont d’ailleurs pas vocation à régir des institutions sociales ou politiques. Mais aujourd’hui, prendre soin du monde exige des explorations inédites. Être humain sur la Terre, autrement dit être pleinement responsable de notre humanité au sein de la biosphère, ne peut plus ignorer ceux que nous ne verrons jamais, ceux qui vivent au loin sous d’autres cieux, et même ceux qui ne sont pas encore nés. Tel est le défi que relèvent ces bouddhistes engagés.

Ce livre est animé par la conviction que l’enseignement du Bouddha
est un engagement. Il examine ce que peut signifier une telle équivalence. Évidemment, il ne fait pas œuvre novatrice car nombreux sont les disciples du Bouddha qui pensent, œuvrent et agissent déjà, les uns dans l’ombre, les autres dans la lumière, peu importe. Au moins devrais-je mentionner Jean-Paul Ribes, infatigable soutien de la cause tibétaine, son épouse Anne Ribes, qui jardine avec ceux qui souffrent, ou encore Michel Dubois, l’enseignant zen qui s’exerce à servir les plus démunis. Leurs engagements m’inspirent depuis de longues années.

À personne et nulle part, le Bouddha n’a jamais rien enseigné Version imprimable

Voici maintenant six mois que Le bouddhisme n'existe pas, mon dernier livre, est paru. Je remercie tous les lecteurs qui m’ont écrit au cours de ces derniers mois. Mon éditeur, lui, est ravi : les ventes sont importantes et l’ouvrage a été nominé pour un prix littéraire (Le prix Spiritualités d'aujourd'hui).

Le bouddhisme n’existe pas : Le titre n’a pas toujours été bien compris, comme si cela ne pouvait être. Il ne s’agit pourtant pas d’une fantaisie littéraire. Le titre fait directement écho à la phrase de Nâgârjuna, le grand saint bouddhiste, dans ses Stances du milieu : «À personne et nulle part, le Bouddha n’a jamais rien enseigné.» Depuis Nâgârjuna, aucun auteur n’a égalé la puissance de cette formule qui dévoile à nu le cœur des enseignements. Pour tenter de la percer, l’argument du livre se déploie autour de trois thèmes congruents : la mystique, l’antimétaphysique et la métaphore.

Le dharma est une exercice mystique. C’est un arrachement aux opinions, aux jugements, aux attentes et aux désirs. Les traditions de la Grandeur parlent «d’entrer dans l’inconcevable».
Le dharma est une pensée antimétaphysique. Les bouddhas ne professent aucun principe, aucune doctrine, aucune vérité. Leurs discours et leurs méthodes ne sont que des dispositifs à même de nous faire pénétrer l’inconcevable.
Le dharma est un langage métaphorique. Le refus de toute vérité conduit les bouddhas à une autre forme de langage afin de pointer l’inconcevable au cœur même du conçu.
Mystique, antimétaphysique, métaphore : Il s’agit plus particulièrement des fils conducteurs des grands textes indiens du Grand Véhicule : Les Sûtras de la grande sagesse, le Sûtra de Vimalakîrti, le Sûtra du Lotus, etc. Leur lecture est inépuisable.


Il y a quelques semaines, j’étais à Bordeaux à la Librairie Mollat pour présenter le livre. Depuis de nombreuses années, Mollat accomplit un merveilleux travail pour faire connaître et aimer la littérature. J’ai été accueilli avec une rare délicatesse par les libraires. Ils m’avaient demandé de faire une causerie, je leur ai aussi proposé de faire une méditation. Ils ont accepté et j’ai donc conduit une méditation pour la centaine de personnes présentes. C’était merveilleux : pour ainsi dire personne n’avait d’expérience et, pourtant chacun des participants a joué le jeu de plonger dans l’inconcevable. L’un des libraires après me confia : «C’est étonnant, dans ce lieu où l’on ne fait que parler, j’ai pour la première fois entendu le silence.» Une expérience à renouveler sans modération.

Vous pouvez écoutez le podcast de la causerie à la librairie Mollat. Attention, elle dure une heure. Ma voix est un peu fatiguée.



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Les fleurs du vide Version imprimable

Depuis quelques jours, les Éditions Grasset propose mon tout premier livre, Les Fleurs du vide. Anthologie du bouddhisme Sôtô Zen, en format numérique. Ce livre est une curiosité. Il y a près de vingt ans déjà, un éditeur sollicita un entretien avec Ryôtan Tokuda. Comme le moine ne parlait pas français, je fis la traduction. L’éditeur s’expliqua. Il voulait absolument qu’il écrive un livre pour une nouvelle collection qu’il mettait en place chez Grasset, consacrée aux textes fondateurs des grandes traditions spirituelles. Ryôtan déclina l’offre mais d’une façon originale : «Je n’écrirai rien, mais Éric écrira votre livre.» Alors, l’éditeur qui n’avait d’yeux que pour le maître zen, tourna la tête et me regarda. Je n’avais jamais rien écrit (ou presque*), pourtant Grasset commanda l’ouvrage. C’est ainsi que l’aventure de l’écriture débuta.

La politique numérique de Grasset laisse perplexe. L’ouvrage est proposé à 14,99 euros au format numérique soit presque le prix d’un ouvrage papier. En plus, il n’est disponible qu’au format Epub. Par contraste, Le bouddhisme n’existe pas est proposé par les Éditions du Seuil à 11,99 euros à la fois aux deux formats Epub et PDF.

* En 1984, j’avais publié à compte d’auteur une traduction française de vingt-cinq chapitres du Shôbôgenzô de Dôgen.

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